奄美・沖縄の旧伝統「針突き」

沖縄にはかつて、女性が手に入れ墨を彫る「ハジチ」の文化があった。1899年、日本政府が入れ墨を禁止したことで、ハジチは「憧れ」から「排除」の対象に変わった歴史がある。禁止されてから今年で120年。専門家は「ハジチを通して、歴史や差別の問題を知ってほしい」と話す。（デジタル部・與那覇里子）

ハジチ禁止令は「文明開化」の一環

　ハジチは、琉球王国の時代から沖縄にあった。ハジチを入れることは、女性として当たり前で、厄払い、婚姻、内地に連れて行かれるのを防ぐなどの意味があった。結婚を前提として突いたハジチには、痛さを我慢するように、姑付き合いも辛抱できるようにとの意味も込められていた。

ハジチを入れた女性たちの調査をしてきた都留文科大学の山本芳美教授は「『あんなきれいな手でご飯をつくっていたら、さぞおいしかろう』と男性たちがハジチのある女性の手に憧れも持っていました。女性たちは誰が一番美しい仕上がりか勝負もしていました。女性たちもあこがれていたようです」。

しかし、日本政府は1899年（明治32年）、入れ墨を禁止する「文身禁止令」を出した。山本教授によると、ちょんまげやお歯黒なども禁止された日本の「文明開化」政策の一環だったという。「明治政府は、入れ墨が欧米の人の目に触れることを気にして、庶民の行動を規制しようとしていたことが背景にあると思います」と指摘する。

あこがれから排除の対象へ

　この禁止令を機に、ハジチはあこがれから排除の対象に変わる。山本教授によれば、違反者は罰せられ、学校でハジチをして登校すれば、教師にしかられ、塩酸で焼くようにしたこともあったという。ハジチを理由に離婚されるケースも出てきていた。 　「インタビューでも、『前はすごくきれいな風に見えたけど、今はものすごくきたないね』という言葉がありました。制度によって、価値観がガラリと変わってしまいました」 　ハジチはタブー視され、恥の文化になり、差別を受けることもあった。ハジチを入れた女性はカメラに収まる時、

手を隠すため、正面から写ることを避けたという。

世界から見たハジチの位置づけ

　山本教授は、海外のタトゥーの研究者たちが日本の入れ墨について話す時、アイヌの入れ墨と東京の彫り物の話に集中していることを危惧している。 　「アイヌや東京は、英語の論文で触れられていたりするんですが、沖縄は全くない。でも、ハジチほど、調査がされているものもないんです。調査の蓄積や厚みが違う。1980年代、ハジチを入れたおばあさんたちが亡くなろうとしてしたころ、行政が細かく記録を残しているんです。1982年の報告書だけでも読谷村は772人も調査していて、ほかの教育委員会でも調査がされています。世界最大級の規模だと考えられます」

　そんなハジチの歴史を見つめ直すため、山本教授は10月から沖縄で「沖縄のハジチ、台湾原住民族のタトゥー」と題した企画展を始める。なぜ、台湾かと言えば、台湾にも原住民族は入れ墨の文化がありながら、沖縄と同じように施術を禁止された歴史をたどったからだ。一方で、台湾ではさまざまな形でタトゥーが復活しつつある。 　「沖縄と台湾の歴史と今から、現代日本のあり方を考えたいと思っています」

生々しさがないからこその企画展

　しかし、ハジチをしている女性がいなくなった今、なぜこのタイミングでの開催なのか。 「ハジチをしている知り合いや生き証人がいないということは、歴史的な生々しさがない状態です。模様をロマンチックに思うかもしれない。差別の話も冷静に受け入れ、考えられるかもしれない。フラットな状況で、もう一度、沖縄のことを見つめ直したいんです」

　企画展では、ハジチを身近に感じてもらえるように、レプリカも用意した。ハジチは、おばあさんの手の写真しかなく、若い女性の手に入っているイメージがつきにくい。また、黄色人種は、墨を差すと肌では青色になるので、色も青で着色した。「急ピッチで準備を進めているところです」ーー沖縄タイムス８／２６より転載

　　　　写真は自由民権運動の謝花昇の像

橋ーー小生は八月刊行の「邯鄲の夢」の中に「ハヅキ」エピソードを挿入しています。以下です

「では心残りは無かった、と」「娘は気がかりだった、少しね」「どういう事」「十五で入れ墨はしてあげたわ」「入れ墨」「針突(ハヅキ)と言って成人女性は手の甲に入れるの。後生(グシュ)、來生への手形ね。だから針突をしてない女性(ウナグ)には葬儀の際に入れて弔うのよ」